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第一二〇条 信主与逆主的界限
信主与逆主的界限是一个重要的教义学问题，从词义的角度说，“伊玛乃”（信主）有诚信之意，“库夫尔”（逆主）有“遮盖”之意，比如把种大麦的农夫称作“卡菲尔”。但从宗教术语的角度来说，“伊玛乃”指信仰独一的安拉，信仰后世复生，信仰先知的使命（其中包括信仰先知穆罕默德为封印的先知、信仰所有先知带来的天经等）。
信仰的居所是心灵，“真主曾将正信铭刻在他们的心上。”[1]在穆圣时期，有些人表面信仰伊斯兰教，而内心却充满了对伊斯兰教的仇恨，可以把他们称为穆斯林（归顺伊斯兰教的人），但不能把他们称为“穆民”（虔诚信仰安拉者）。“游牧人们曾说:‘我们已信道了。’你说:‘你们没有信道，虽然你们可以说:‘我们已归顺了’，但正信还没有入你们的心。’”判断一个人是否有信仰，主要是根据他的语言表述，或其他途径，比如他向人们坦诚，自己信仰安拉，或者至少不在言语中否认信仰。否则不能判断他为信士。比如有的人内心明明知道伊斯兰教是真理，但因固执而不肯接受，“他们的内心承认那些迹象，但他们为不义和傲慢而否认它。”[2]
根据以上的论述，“库夫尔”（逆主）的界限就非常清楚了，但凡否认安拉的独一，否认后世复生，否认先知的使命，都被认为是“库夫尔”罪行。此外，否认先知穆罕默德的断然圣训，等于否认他的使命，被算作“库夫尔”。
在海拜尔战役，穆圣将旗帜交给阿里，并对人们说，阿里将高举这面旗帜战胜敌人，凯旋归来。阿里就问穆圣说，与敌人战争的界限是什么？穆圣回答说：“你杀敌，直到他们作证：除安拉外，绝无主宰，穆罕默德是安拉的使者。如果他们如此作证了，你就不要杀害他们，不要掠夺他们的财产，除非为了正义。对他们的清算是安拉的责任。”
有一个曾问伊玛目萨迪格说：“信仰安拉的最低界限是什么？”伊玛目萨迪格回答说：“是作证除安拉外，绝无主宰，穆罕默德是安拉的仆人和使者，并顺从使者，认识自己时代的伊玛目，谁如此做了，谁就是信士。”
 
第一二一条 信仰在于实践
虽然正信指的是内心信仰独一的安拉，但不要认为，仅仅内心诚信就能够在后世获得成功。除内心坚信独一的安拉外，还要把信仰体现在实际行动中，只有这样才能得到安拉的慈悯。有许多经训强调，真正的信士是内心诚信，身体立行，认真完成安拉规定所有义务。“以时光盟誓，一切人确是在亏折之中，信道而且行善，并以真理相劝，以坚忍相勉的人则不然。”[3]
伊玛目巴基尔说：“有一个人问伊玛目阿里：‘只要信仰独一的安拉和先知就是信士吗？’伊玛目阿里反诘道：‘那么安拉规定的主命在哪里呢？’”意思是，如果信仰独一的安拉和先知就可以了，为何安拉要规定各种义务呢？
伊玛目阿里说：“如果正信只是‘作证言’，安拉何必规定斋戒、拜功，何必划分合法与非法呢？”
综上所述，正信主要体现在行为上，由于行为的不同，正信的等级也不同。内心的诚信和口头的招认，只是最基本的正信，要想使正信完美，使自己在后世得到成功，最重要的是身体立行，把正信体现在实际行动中。甚至有的圣训强调，身体立行属于正信的要素。伊玛目里扎传自其父亲传自先知的圣训说：“正信是内心诚信，口头招认，身体立行。”还有的圣训在解释正信时，除了要求念诵清真言和作证言之外，更强调礼拜、纳天课、朝觐和封拉麦丹月的斋。[4]这些圣训均说明，穆斯林与非穆斯林的区别在于“履行信仰”，仅凭信仰，而没有善举，是不可能得到安拉的慈悯的，礼拜、把斋、纳天课、朝觐是每个穆斯林应尽的义务，这些义务是正信的充分体现，不履行义务，信仰就没有价值和意义。
认主独一、信仰先知、信仰后世复生是伊斯兰教最基本的信仰，也是信主与逆主的分水岭，任何人只要信仰这三大要素，他就是穆斯林；谁否认这三大要素，或否认其中的一条，谁就是“卡菲尔”。穆斯林无论在任何时候都要保持兄弟手足之情，不得因一些枝叶末节问题上的分歧而将信仰这三大要素的其他派别的穆斯林断为“卡菲尔”。穆斯林之间的所有分歧都可以通过对话解决，相互之间不得谩骂、诽谤和诬蔑。
 
第一二二条 穆斯林之间不得互断库夫尔
世界上所有穆斯林都坚信“认主独一、信仰先知、信仰后世复生”这三大信条，任何人不得因枝叶末节问题产生的分歧而把信仰这三大信条的穆斯林断为“库夫尔”。伊斯兰教派之间关于教义和教法的确存在许多分歧，每派都引经据典，论证自己的正确性，但这些分歧都不是原则性的，都不会导致“库夫尔”。因此，穆斯林应维护团结，求大同，存小异，用对话、增进了解等途径解决相互之间的分歧，要远离一切极端、不符合理智的行为。《古兰经》说：“信道的人们啊!当你们为主道而出征的时候，你们当事事审慎，你们不要对向你们表示和平的人说:‘你不是信士。’”[5]
穆圣说：“你们不要因某人犯罪而把他断为库夫尔，更不要说他是以物配主者。”
 
第一二三条 异端
 
“比德尔”（异端）一词，在阿拉伯中有“新的、前所未有的”之意，多指美好的行为，比如由这个词派生的“拜迪尔”（创造者）是安拉的一个德性，“他是天地的创造者”[6]。“比德尔”一词的教法术语指“把不属于教法的事物列为教法”。
根据以上定义，“比德尔”（异端）属于大罪，被严厉禁止，穆圣说：“但凡新创的都属于异端，但凡异端都是迷误，但凡迷误都必进火狱。”这段圣训中的“新创”不是指所有新生事物，而是指违背伊斯兰教规定的创制。此外，这段圣训明确强调，异端属于进入火狱的迷误之举。
理解异端的含义，首先要对这个词进行全面的定义。以下两点对理解异端具有很大的帮助作用。
1.异端指的是删减或增加某些宗教规定。鉴于此，与宗教无关的新生事物没有异端之说，比如人们的居住环境、服饰、生活工具随着时代的发展在不断更新，尤其在科学突飞猛进的当今时代，人们的生活方式和环境发生了巨大变化，出现了新的生活和娱乐工具，这些都是新生事物，从某种意义上说，是一种“比德尔”，但由于他与宗教无关，不能列为被严厉禁止的异端。这些新生事物的合法与非法性，取决于它是否符合伊斯兰教法规定，比如现代许多科技是新生事物，其本身没有异端之说，但如果利用现代科技破坏人类社会，就属于被禁止的。再如现在流行的一些晚会，就其本身来说，虽然是“新生的”，但不属于异端，然而如果像西方那样男女混杂，从事腐败堕落的活动，就属于非法。
如果一个民族把某一日定为喜庆的日子，这一做法是“新生的”，但只要不把它列为宗教规定，而是作为民族的节日，或风俗习惯，就不属于异端。
根据以上论述，人类在艺术、体育、工业、科技等各领域的创新都不属于异端，对于这些新生事物，只能从它是否符合教法规定的角度探讨其合法与非法的性质。
2.但凡把一件新生事物作为一项立法者下令执行的宗教律例，且没有得到教法原理和准则的确认，就是异端，如果得到确认，就不是异端。正因为此，什叶派著名学者玛吉里斯对异端的定义是：“异端指把使者之后发生的新生事物作为宗教律例，且没有明文的佐证，也不属于某一教法范畴的一部分。”逊尼派著名学者伊本·哈杰尔·阿格拉尼说：“异端是穆圣之后新生的（律例），且没有宗教依据，如果此律例有宗教依据，就不属于异端。”
因此，任何律例或行为，如果有宗教依据，或属于某一教律的范畴，即使是新生的，肯定不是异端，比如“全民皆军”被某些伊斯兰国家列为一项宗教义务，虽然这一规定是“新生”的，穆圣时期没有出现过，但它属于某项宗教原理的范畴，有据可寻，因此，它不是异端。“全民皆军”的教法证据是：“你们应当为他们而准备你们所能准备的武力和战马。”[7]这节经文完全可以证明“全民皆军”的合法性，可以列为宗教义务。让所有青年参军，锻炼他们作战能力，提高他们的防御技能，正是符合“准备你们所能准备的武力和战马”这节经文的精神。
根据以上论述，在现实生活中，有许多异端其实根本不是异端。比如有人竟然把庆祝穆圣诞辰的“圣纪”定为异端，这明显是对异端的错误理解。“圣纪”根本不属于“比德尔”（异端）。根据以上论述，虽然圣纪是新生事物，穆圣时代没有，但热爱穆圣和他的后裔属于明显的宗教原则，穆圣说：“你们任何人不能成为信士，直到他爱我胜于爱他的钱财、家人和所有人。”圣纪是热爱穆圣的一种表达方式，完全是允许的，与异端风马牛不相及。
此外，举行各种仪式庆祝穆圣和他的后裔诞辰，并未列为宗教律例，也没有认为是明文规定，只是认为，是对穆圣及其后裔的爱的表现，而热爱穆圣及其后裔是有经训根据的。《古兰经》说：“我不为传达使命而向你们索取报酬，但求为同族而亲爱。”[8]因此，圣纪是热爱穆圣的表现，是纪念我们先知，歌颂他的美德，赞扬他给人类带来了安拉的慈恩，而庆祝安拉降慈恩是有先列的，尔萨圣人就曾祈求安拉降宴席，作为人们的节日。“麦尔彦之子尔撒说:‘真主啊!我们的主啊!求你从天上降筵席给我们，以便我们先辈和后辈都以降筵之日为节日，并以筵席为你所降示的迹象。’”[9]
正如前面所述，异端指的是把没有宗教依据的行为列为教法，而不是所有新生事物都是异端。根据“两法宝”圣训，先知后裔中的伊玛目训谕属于教法源泉和依据，他们的判断属于宗教律例，即使是“新生”的，也不为异端，遵循他们的判断等于遵循宗教律例。
其实，异端是把安拉没有允许的列为宗教律例，换言之是假借安拉的名义制定违背伊斯兰的规定，正如《古兰经》说：“你们究竟是奉真主的命令呢？还是假借真主的名义而造谣呢？”[10]正因为此，伊斯兰严厉禁止异端。从这一含义来说，把“比德尔”划分为丑的、好的，或合法的、非法的，是一种错误的划分。
当然，如果从“比德尔”具有“新生”的含义这一角度来说，但凡在人们日常生活中出现的新生事物，只要不把他列为宗教律例，就不是异端，可以根据其性质划分为当然、非法、憎恶、可嘉、允许五大教法范畴。
 
第一二四条 特基叶
特基叶指有“隐瞒”之意，指当生命、财产和尊严因信仰而遭到危险时隐瞒信仰。特基叶是被允许的，不仅有经训的证据，而且符合理性。维护生命和财产是义务，恪守信仰也是义务，当生命和财产因信仰遭到危险时，这两大义务发生了冲突，在此情况下，理智判断，可以隐瞒信仰，以保全生命和财产。事实上，特基叶是弱者面对暴虐的强者保全性命的一种武器。当威胁不存在时，作为穆斯林不会有人故意隐瞒信仰，也不会有人做一些与信仰背道而驰的事。
在穆圣时期，由于穆斯林人数少，经常遭到多神教徒的残酷折磨，当时穆圣允许人们为了保住生命，可以隐瞒信仰，在多神教徒面前表示不信，其中最显明的例子是阿玛尔·雅希尔。就此，《古兰经》说：“既信真主之后，又表示不信者──除非被迫宣称不信、内心却为信仰而坚定者──为不信而心情舒畅者将遭天谴，并受重大的刑罚。”[11]
《古兰经》又说：“信道的人，不可舍同教而以外教为盟友；谁犯此禁令，谁不得真主的保佑，除非你们对他们有所畏惧(而假意应酬)。真主使你们防备他自己，真主是最后的归宿。”[12]
经注家们在注释以上两节经文时，都一致认为，特基叶是教法允许的。
只要了解《古兰经》和伊斯兰教法的人都知道，特基叶是伊斯兰教的一大信条，以上两节经文和法老的民众中有一个人隐瞒信仰的经文[13]，都能充分证实特基叶的正确性。
虽然以上经文是针对穆斯林在遭受非穆斯林的折磨和压迫时隐瞒信仰，但在特殊的情况下，为保住生命、财产安全或尊严而隐瞒信仰是特基叶的核心，因此，无论是面对非穆斯林的威胁还是穆斯林的威胁都可以采取特基叶，比如当一个穆斯林面对另一个穆斯林表现自己的教派信仰，或遵行自己的教派规定，会导致生命和财产损失时，他可以采取特基叶，隐瞒教派。这一观点得到了许多学者的认可，拉齐说：“根据沙菲尔的观点，如果一个穆斯林在穆斯林内部面临威胁，他可以采取特基叶，保护自己的生命，正如面临非穆斯林的威胁而采取特基叶一样。此外，可以用特基叶维护财产安全，因为，财产就像生命一样宝贵，为维护财产而遭杀害的人与烈士同等。”
据艾布·胡莱勒的传述：“我从穆圣那里学到了两种律例，有的我传播给人们，有的我没有传播，因为，一旦传播，就会遭到他们的杀戮。”
倭玛叶王朝和阿巴其王朝都是暴君执政的王朝，许多穆斯林遭到压迫，当时，什叶派遭到迫害更为严重，任何人只要被发现是什叶派，他的财产，甚至是生命就将面临危险，在此情况下，什叶派穆斯林只能采取特基叶。在阿巴斯王朝马蒙时代，逊尼派中那些主张“《古兰经》被造”的圣训学家们也遭到了类似什叶派的命运，他们也都采取特基叶。在马蒙下令惩治主张《古兰经》被造的学者后，绝大多数学者隐瞒了自己的观点，表面上迎合马蒙的主张。
 
第一二五条 特基叶应视情况而定
什叶派主张，在某些情况下，特基叶为当然，必须执行，而在某些情况下，特基叶为非法，不能因为维护生命和财产而隐瞒信仰。有些人误以为，什叶派的特基叶是绝对的，无论在任何时候都可以采用。而事实并非如此，什么时候采用特基叶，要视情况而定。因此，在历史上，有许多什叶派穆斯林为了自己的信仰而奉献了自己的一切，甚至是自己的生命。
在历史上，什叶派历代伊玛目大多遭到敌人的暗杀或毒害，如果他们隐瞒自己的信仰，迎合当权者的观点，他们肯定能得到当权者的重用，被授予重要的官职。但他们知道，面对像叶齐德那样暴虐的执政者，采取特基叶，苟且偷生，伊斯兰教将被歪曲。
即使是现在，穆斯林领袖也面临两种情况，有时为了伊斯兰教的发展，需要采取特基叶，但是当伊斯兰教面临危险时，任何人都不得采取特基叶，而是要用生命去捍卫伊斯兰教。
最后要强调的一点是，特基叶是一个个人问题，当某人，或某些人面对强大的暴虐者，如果不隐瞒信仰，其生命或财产就将遭到危险，在这种情况下，才可以采取特基叶。至于宣传宗教、教授知识等方面是不允许特基叶的，任何人不得为了迎合强权者的观点借特基叶而宣扬反伊斯兰思想，或撰写著作宣扬迷误思想。在历史上，没有任何什叶派学者借特基叶撰写违背自己的信仰和教法的书籍，相反，他们在最艰难的时候仍坚定不移地维护自己的信仰。或许在他们中间，关于某些问题出现意见分歧，但在整个历史上，没有任何什叶派学者利用特基叶撰写违背自己信仰的书籍或文章，没有任何学者表面说一套，内心诚信另一套，谁这样做，谁确已脱离了什叶派。
在这里，要叮嘱那些错误理解特基叶，而借此攻击什叶派的人，认真阅读倭玛叶王朝、阿巴斯王朝、土尔其奥斯曼帝国时期的什叶派的历史，看看他们为了维护自己的信仰，为了坚定不移地追随穆圣后裔所付出的代价，他们遭受了最残酷的折磨，有许多学者为了信仰奉献了宝贵的生命，甚至有的人，为了摆脱折磨，放弃了自己的家园，逃到深山避难。正是有了特基叶，什叶派才能够保存自己的势力，才能够发展到今天。如果没有特基叶，世界上还会有什叶派的踪迹吗？
如果要谴责特基叶，应该谴责那些违背伊斯兰的公正，从政治、文化向什叶派施加强大压力，并用最残酷的手段折磨什叶派的人们，而不应该责备为了保护生命和财产除特基叶外，别无选择的什叶派穆斯林。然而，有些人，不但不谴责特基叶的产生者——压迫什叶派的当权者，反而责备被迫选择特基叶的什叶派穆斯林，诬蔑他们为阳奉阴违的伪信者，而事实上，他们是为了保护自己的生命和财产安全不得不隐瞒信仰。特基叶与伪信存在本质的区别，二者风马牛不相及。表面信仰，内心悖逆称为伪信，而特基叶则相反，正信隐藏在内心，表面上由于担心自己的生命和财产，假意应酬，表示不信。
 
第一二六条 媒介
人类的生活往往需要各种工具和媒介，当我们口渴时，需要饮水，当饥饿时，需要吃饭，因此，利用一些工具和媒介解决生活所需是很正常的，只要不认为，这些工具和媒介“独立于安拉的意志外对我们的生活产生影响”，就不违背伊斯兰教。在《古兰经》中，当左勒盖尔奈英修建大坝时，他请求人们的帮助，“你们以人力扶助我，我就在你们和他们之间建筑一座壁垒。”[14]
有些人把“寻求媒介”定为举伴主，这是没有道理的。当然如果认为“媒介独立于安拉的意志外产生影响”，他们的论断是正确的，但如果认为“媒介”只是凭借安拉的意欲产生作用，就不属于举伴主，而且属于生活所需。自有人类的一开始，人们就利用工具和媒介维持生命。科技的发展，事实上是人类生活工具的发展。
当然，利用自然工具不是我们讨论的目的，我们要讨论的是非自然媒介，这些媒介只有通过安拉的启示才能认识。关于“寻求媒介”的经训，指的就是这类媒介，与利用自然工具维持生活是一样的。
“寻求媒介”的合法性主要基于以下两点：
1.有经训证明其合法性。
2.“媒介”产生的作用没有独立于安拉的意志之外，而是凭借安拉的允许。
《古兰经》要求人们“寻求媒介”：“信道的人们啊！你们当敬畏真主，当寻求亲近真主的媒介，当为主道而奋斗，以便你们成功。”[15]
寻求“媒介”指的是寻求能够使我们接近安拉的事，如为主道奋斗就是一种媒介，可以通过这一媒介接近安拉。此外，还有许多能够使我们接近安拉的“媒介”。
 
第一二七条 媒介的含义
前面说过，寻求媒介无论是自然媒介，还是非自然媒介，只要不把“媒介”视为独立于安拉的意志之外，就不是举伴主。比如礼拜、封斋、纳天课、施舍、为主道奋战等都是接近安拉的精神“媒介”，只有通过这些“媒介”，人们才能体现出自己是安拉仆人，才能接近安拉，得到安拉的慈悯。当然，“媒介”不仅仅局限于这些功修，除功修外，还有其他一些媒介，《古兰经》和圣训中都有明确的阐释，下面列举几例：
1.以安拉的尊名作为媒介。“真主有许多极美的名号，故你们要用那些名号呼吁他。”[16]经文明确要求人们以安拉的尊名祈求安拉。
2.以先知和圣贤为媒介，通过他们的祈求接近安拉。
《古兰经》要求那些自亏的罪人，去请求穆圣，替他们祈求安拉饶恕罪过，穆圣也替他们求主饶恕，安拉将接受他们的忏悔，饶恕他们的罪过。“他们自欺的时候，假若他们来见你，而且向真主求饶，使者也替他们求饶，那么，他们必发现真主是至宥的，是至慈的。”[17]《古兰经》责备那些伪信者，当有人要求他们去请求穆圣替他们求主饶恕时，他们傲慢自大，转身离去。“有人对他们说:‘你们来道歉吧，使者将为你们求饶。”他们却掉头不顾，你看他们妄自尊大，不肯道歉。’”[18]
从《古兰经》中可以看出，以前的民族都有请求圣贤求主饶恕的风俗，比如叶尔孤布的孩子就曾要求他们的父亲求主饶恕，叶尔孤布答应了他们的请求，并祈求安拉饶恕他们的罪恶。“他们说:‘我们的父亲啊！请你为我们求饶，我们确是有罪的。’他说:‘我将要为你们向我的主求饶。他确是至赦的，确是至慈的。’”[19]
或许有人说，以圣贤为媒介，其主要条件是他们必须在世，圣贤去世后就不能以他们为媒介，否则就是举伴安拉。
对于这一问题我们要强调两点：
1.即使我们假设“在世”是以先知和圣贤为媒介的一个条件，但他们去世后，以他们为媒介最多只能说是毫无作用，而绝不可以说是举伴主的行为。有的人把去世作为以先知和圣贤为媒介的界限，他们活着，以他们为媒介就是合法的，他们去世后，以他们为媒介就是举伴主，这是明显错误的。即使以他们在世作为媒介的条件，但他们去世后，以他们为媒介不可能定性为举伴主。
2.媒介产生作用有两个条件：
（1）作为媒介（先知和圣贤）须有知识、知觉和能力。
（2）在寻求者与媒介之间须建立联系。
鉴于以上两点，即使先知和圣贤去世，以上两个条件仍然有效，他们依然可以作为凡人寻求的媒介。首先每个人的去世，只是灵魂与肉体分离，灵魂首先要经历“中界”，这一点我们在第一〇五条和一〇六条里已做了阐述。其次，《古兰经》明确指出，为主道献身的烈士仍然活着，他们享受安拉的给养，而先知和圣贤比烈士高尚，他们更应该活着[20]。
至于在我们与先知和圣贤之间具有联系的证据很多，如：
1.所有穆斯林在礼拜的打坐中都要祝福先知和他的后裔，要念：“先知啊！愿安拉把平安、仁慈和吉祥赐予你。”“主啊！求你赐福先穆罕默德和他的后裔……”先知穆罕默德已归真，我们向他致安，难道他的圣灵听不到我们的问候吗？
2.在拜德尔战役，穆圣下令挖一个深坑，将敌人的尸体埋在里面，埋葬完毕，穆圣站在坑边与他们说话，有一个圣伴就问穆圣：“他们都死了，你还与他们说话？”穆圣回答说：“他们比你们更能听闻。”
3.穆圣经常去拜格尔坟地，对死去的亡灵说：“男女信士们啊！愿安拉赐予你们平安！”另一段传述说：“信主民族之家啊！愿安拉赐予你们平安！”
4.据《布哈里圣训集》记载，穆圣归真那天，艾布·拜克尔去圣妻阿懿莎家里，站在穆圣贵体旁，掀起盖在贵体上的披衣，亲吻穆圣，并哭着说：“安拉的先知啊！安拉没有定夺你死两次，安拉定夺你的死期确已降临你了。[21]”
如果穆圣在拜尔泽赫（中界）没有生命，我们与他没有任何联系，艾布·拜克尔怎么会对着穆圣的贵体说：“安拉的先知啊！”
5.伊玛目阿里在洗完穆圣的贵体后，对着穆圣说：“安拉的使者啊！圣品与启示不会随着别人的去世而终止，但随着你的去世而结束。先知啊！请你在养主那里提记我们，请你想起我们。”
最后须指出的一点是，以先知和圣贤为媒介的方法很多，教义书籍中有详细的介绍。
 
第一二八条 拜达
安拉对人类的前定分两种：
1.断然的前定。这类前定绝不会发生变更。
2.悬挂的前定，或受限的前定，这类前定随着环境的变化而发生变更。
根据以上两点，“拜达”是伊斯兰教的一大信条，所有伊斯兰教派总体上承认这一信条，只不过有的教派没有使用“拜达”这个词。
“拜达”的实质基于以下两点：
1.安拉是大能的，整个宇宙由他统治，他随时可以根据情况改变前定。安拉的知识先于前定，无论是断然的前定，还是悬挂的前定。因为，安拉是大能的，其能力不受任何限制，即使是已定夺的事，他也有能力改变，并不像犹太教所说的“真主的手是被拘束的”[22]，安拉的能力是无限的，“他的两只手是展开的。”[23]安拉在不断地创造，安拉的大能随时都在体现，“他每天都（创造和处理）事务。”[24]
伊玛目萨迪格在注解“犹太教徒说:‘真主的手是被拘束的。’”这节经文时说：“犹太教徒说这句话的意思是，安拉已终止创造，不再对人的命运、寿命进行增加或减少。安拉反驳说：‘但愿他们的手被拘束，但愿他们因为自己所说的恶言而被弃绝！其实，他的两只手是展开的；他要怎样费用，就怎样费用。’”伊玛目萨迪格接着说：“难道《古兰经》没有说吗？‘真主任意勾销和确定(经典的明文)，在他那里有天经的原本。’[25]”
综上所述，安拉的能力是无限的，他的统治是绝对的，他的创造是持续的，安拉任意定夺人的命运，任意增减人的寿命，任意改变人的前定，这一切都记录在天经的原本里。
2.安拉的所有行为，其中包括任意改变前定，都包含哲理，当他改变一个人的前定时，是因为这个人作恶，或行善，因此，一个人的命运和前定的变化，与他的行为有着直接的关系。比如某人忤逆父母，伤害邻里，他的这一罪恶行径对他的未来命运将产生重要影响，甚至有可能导致他的寿命减短。但是，如果他后来对自己的罪恶后悔莫及，痛改前非，孝敬父母，善待邻里，行善助人，他的这些善举将改变他的命运，安拉重新定夺他的未来和寿命，正如经文说：“真主任意勾销和确定(经典的明文)，在他那里有天经的原本。”
这方面的经文和圣训很多，这里列举数例：
1.“真主必定不变更任何民众的情况，直到他们变更自己的情况。”[26]
2.“假若各城市的居民，信道而且敬畏，我必为他们而开辟天地的福利，但他们否认先知，故我因他们所作的罪恶而惩治他们了。”[27]
3.苏优蒂在自己的《古兰经》注释中说：“伊玛目阿里询问穆圣：‘真主任意勾销他所意欲的’这节经文是什么意思？穆圣回答说：‘我解释这节经文，以便你和我的教民眼光开朗，这节经文的意思是，为主道施舍、孝敬父母、行善能使一个人的厄运变为好运，能增加人的寿命，能预防悲惨的死亡。’”
4.伊玛目巴基尔说：“结系骨肉能涤净罪恶，净化钱财，抵挡灾难，使后世的清算容易，使寿命延长。”
综上所述，“拜达”指的是改变前定，是伊斯兰教的一大信条，所有教派都信仰。
以下两点或许对读者进一步了解拜达一词的含义能起到帮助作用。
1.“拜达”一词源自圣训。据《布哈里圣训集》记载，有三个人，一个患麻风病，一个患疥癣，一个是盲人，穆圣针对这三个人说：“考验他们对安拉显现了。”意思是，安拉改变了他们的前定，用疾病考验他们。这段圣训明确指出，在前定中，这三个人本来不会患上这种不治之症，但由于他们作恶多端，安拉改变了他们的“前定”，让他们患病。
2.借用。“拜达”一词原意为“显现”，引申为“改变决定”，意思是“正确的决定显现了”，比如当某人要改变了自己的决定时，就说：“بدا لی”（我改变了决定，或正确的决定对我显现了。）后来学者们借用这个词，指“安拉改变前定”。其实在《古兰经》中有许多人们常用的词借用于安拉，如“کید”（诡计）、“مکر”（阴谋）、“خدع”（欺骗）、“نسی”（遗忘）等，这些词都带有贬义，但也用于安拉，属于借用，而不是指安拉的行为中有这些丑陋的属性。请看经文：
“他们必定要用计谋，我也要用计谋。”[28]
“他们曾用一个计谋，我也曾用一个计谋。”[29]
“伪信者的确想欺骗真主，他将以他们的欺骗回报他们。”[30]原意为“安拉也欺骗他们”。
“他们忘记了真主，故主也忘记了他们。”[31]
因此，“拜达”一词的原意，虽然有“因无知而改变自己的决定”之意，但这个词借用于安拉，指的就是“安拉因人们的行为，随时改变人们的定夺”。这种借用手法在《古兰经》中是常见的。
如果想对“拜达”进行深入研究，可以阅读谢赫萨杜格的《认主独一》、谢赫穆菲德的《纠正信仰》等书籍。
 
第一二九条 拉吉尔
“拉吉尔”有“返回”之意，在什叶派的教义中，指世界末日，马赫迪复临后，将有一些死去的人复活，回到尘世。“拉吉尔”是否存在，以下经文就是最好的证据：
“在那日，我将从每个民族中，集合一群不信我的迹象的人，而他们是被排列得整整齐齐的。”[32]
“在那日，将吹号角，除真主所意欲的外，凡在天上地下的都要恐怖，个个都要卑贱地来到真主那里。”[33]
以上两节经文的“那日”的含义有所不同，前一节经文说，在那日，安拉从每个民族中，只复活一伙否认安拉迹象的人，而不是复活所有的人。从中可以得知，“那日”不是指复生日，而是其他的日子，因为在复生日，所有人都将复活。而第二节经文中的“那日”，则指指复生日，因为经文说“个个都要卑贱地来到真主那里”，在那日所有人都将被复活，“凡在天地间的，将来没有一个不像奴仆一样归依至仁主的……复活日他们都要单身来见他。”[34]“我将集合他们，而不遗漏任何人。”[35]
根据以上论述，《古兰经》中的“那日”有两个日子，一个日子是复生日，在那日，安拉将复活所有人，另一个日子，安拉只复活一伙人。根据什叶派圣训传述，这一日是马赫迪复临后，世界毁灭前的日子。“拉吉尔”的含义就是指在这段时期，安拉将复活一些人，让他们返回尘世。
以上经文虽然只能证实只有一伙犯罪的人被复活，返回尘世，但实事上，“拉吉尔”的范围远远超越于此。根据圣训传述，有一些清廉的人也将被复活，返回尘世，这方面的圣训很多，而且研究家们撰写了专著，对这两伙人被复活返世进行了论述，如果读者想深入研究，可以查阅这方面的资料。
无论是犯罪的人还是清廉的人被复活返世都不是惊奇的事，因为，在历史上，在一些民族中，就曾发生过死后复活返世的事情，他们返回尘世生活一段时间后，再次死去[36]。
人死后被复活返回尘世不是违背理智的事，与传述也不存在冲突，因为，《古兰经》指出，在历史上曾有一些人死后被复活，这些经文是“拉吉尔”的最好证据。有的人把“拉吉尔”与转世说混为一谈，这是没有根据，因为，转世是人死后，其灵魂回到世间，进入另一个肉体，成为另一个人，而“拉吉尔”是死后复活，是同一个人，正如在历史上，安拉使一些人死后复活一样。这种复活与后世肉体复生相似，二者的区别在于，后世所有人都要复生，不返回尘世，而“拉吉尔”只有部分人复活，并返回尘世。
什叶派的《古兰经》注释、圣训、教义等书籍中有关于“拉吉尔”有专门论述，许多圣训提到了这一问题，而且这些圣训的传承具有连续性，多达30多人，记录在50多部书籍中，属于真实的圣训。
 
第一三〇条 圣门弟子的公正
圣门弟子指生活在穆圣时代，并信仰伊斯兰教，受穆圣亲授的人。什叶派尊重所有圣门弟子，无论是在拜德尔战役、吴侯德战役、盟军战役和侯奈因等战役中牺牲的烈士，还是穆圣归真后仍然活的，他们因与穆圣为伴，支持穆圣的传教事业，都应受到尊重。可以说，没有穆斯林谩骂圣门弟子，或对他们表示不敬。如果有人指责其他穆斯林谩骂圣门子弟子，纯属诬蔑行为。
我们要讨论的一个问题，是否所有圣门弟子都是公正的、虔诚的、没有犯过任何罪过？还是他们像再传弟子那样，有的公正、虔诚，有的却不具备这两大美德？对于这些问题，我们不能有任何歧视，对他们的判断也不能因爱或恨而失去公允。
无疑，见到穆圣，与穆圣为伴的确是荣誉，但仅仅与穆圣为伴并不能证明他们不犯罪，不能用一种眼光看待圣伴，不能把所有圣伴都看作是公正的、虔诚的、无罪的，因为《古兰经》证明，圣伴良莠不齐，有信仰虔诚的，有伪信的，有顺从安拉和穆圣的，有违抗的。因此，所有圣伴不是一样的，不全是公正、虔诚的。
《古兰经》中一些经文赞颂圣门弟子们的功德[37]，比如《古兰经》赞扬在侯德比叶协约事件中向穆圣宣誓效忠的圣门弟子说：“真主确已喜悦信士们。当时，他们在那棵树下与你订约。”[38]这节经文说，安拉喜悦信士，是因为他们与穆圣订约，经文只能证明这些圣伴与穆圣订约的事得到了安拉的喜悦，但不能证明，他们因这一件事就能终身得到安拉的喜悦。当然，如果他们终身顺主顺圣，肯定能在后世得到成功。但如果某个或某些圣伴此后违背穆圣的命令，就肯定得不到安拉的喜悦。正如安拉对穆圣说：“你和你以前的人，都奉到启示说:“如果你以物配主，则你的善功，必定无效，而你必定成为亏折者。”[39]
根据以上所述，每当有经训和历史的断然证据，证明某位或某些圣门弟子偏离了伊斯兰教，我们就不能赞扬他们。
比如，《古兰经》针对圣门弟子中那些作恶的人说：“信道的人们啊!如果一个恶人报告你们一个消息，你们应当弄清楚。”[40]另一节经文说：“信道者与悖逆者一样吗？他们是不相等的。”[41]这两经文都是针对瓦立德·本·阿格拜降示的，他不仅是圣门弟子，而且是迁士，虽然获得了这两大殊荣，但他却未能维护自己的声誉，针对穆斯特里格部落编造谎言，在人们中间传播，从而被《古兰经》称为“恶人”。
鉴于以上经文和其他一些经文[42]，以及圣训、历史书籍、圣门弟子传，穆圣有十多万圣门弟子，并非所有圣门弟子都是公正、虔诚的。
在这里，我们讨论的是“圣门弟子的公正”，而非谩骂圣门弟子，这两个问题是截然不同的，但令人遗憾的是，有人竟然把这两个问题混为一谈，认为，讨论圣门弟子的公正，就等于谩骂圣门弟子，这是明显错误的。
最后需要强调的一点是，什叶派认为，圣门弟子应受尊敬，但也可以对圣门弟子的某些行为进行研究和判断。同时认为，仅仅与穆圣生活在一起，成为圣门弟子，并不能使他们终身无罪。什叶派关于圣门弟子的判断是依据《古兰经》、圣训、断然的历史和理智，并非凭空捏造。
 
 
第一三一条 热爱穆圣及其后裔
热爱先知穆罕默德和他的后裔是伊斯兰教的原则之一，同时也是《古兰经》和圣训所强调的。《古兰经》说：“你说:‘如果你们以为自己的父亲、儿子、兄弟、妻子、亲戚，以及你们得来的财产，生怕滞销的生意和心爱的住宅，比真主及其使者和为真主而奋斗更为可爱，那你们就等待着，直到真主执行他的命令吧。真主是不引导放肆的民众的。’”[43]又说：“凡信仰他，尊重他，援助他，而且遵循与他一起降临的光明的人,都是成功者。”[44]
根据这节经文，后世成功的人必须具备四大特点：
1.信仰使者。
2.尊重使者。
3.援助使者。
4.遵行使者带来的光明，即《古兰经》。
众所周知，《古兰经》不受时代和地域的限制，以上四点不局限于先知时期，无论任何时代，任何地方，只要认真遵行以上四点，就属于成功的人。根据第二点，尊重使者就是热爱使者，甚至热爱使者要甚于热爱自己的生命。
至于热爱穆圣后裔，也有经文为证，《古兰经》说：“你说：‘我不为传达使命而向你们索取报酬，但求为同族而亲爱。’”[45]经文中的“同族”指的就是穆圣后裔，而非哈希姆家族。
有许多圣训强调要热爱穆圣及其后裔，这里列举数段：
1.穆圣说：“你们任何人不会成为信士，直到他热爱我甚于热爱他的子女和所有人。”
2.穆圣说：“谁具备三大美德，谁将尝到信仰的甜美：热爱安拉和使者甚于热爱一切；宁愿遭受火刑，也不愿背叛宗教；为安拉而喜，为安拉而怒。”
证明热爱穆圣后裔的圣训有：
1.穆圣说：“一个人难于成为信士，直到他热爱我甚于热爱他自己，热爱我的后裔甚于热爱他的后裔，热爱我的家属甚于热爱他的家属。”
2.穆圣针对他的后裔说：“谁热爱他们，安拉喜悦谁；谁憎恨他们，安拉恼怒谁。”
这些经训充分证明，穆斯林应该热爱穆圣及其后裔。
在这里要提出两个问题：
1.热爱穆圣及其后裔有什么益处？
2.热爱穆圣及其后裔的方法是什么？
关于第一个问题，须强调一点：热爱完美的、高尚的圣贤是通向完美的阶梯。当对某人的热爱渗入一个人的心里时，他就会接近那人，效仿他的行为，博取他的喜悦，遵行他的教导，远离他的禁令。热爱穆圣及其后裔的作用就在于此，其最终目的是促使人们追随穆圣的道路，坚持他的教导。因此，如果一个人，表面上热爱穆圣，而在实际行动中做一些违背穆圣教导的事，这种热爱是虚伪的，是不真实的。伊玛目萨迪格用一首诗歌表达了这一含义：
你表面热爱安拉却违抗安拉的命令，
以我的生命起誓，这的确令人不可思议。
如果你诚心热爱安拉，就应当顺从他，
除了顺从，热爱有何意义？
热爱穆圣及其后裔对人的行为起到了很大的作用，以上所论述的，只是其中的一部分。
热爱穆圣及其后裔的方法是什么？
热爱属于内心情感，这种情感往往以某些形式表现出来，正如上面所说，热爱穆圣及其后裔，就是在行动上遵行他们的教导，追随他们的道路。此外，还可以通过不同的方式方法体现对他们的热爱，只要这些方式方法不违背伊斯兰教，不是被禁止的，都可以，不存在任何问题。比如举行圣纪纪念穆圣的诞辰或归真，或为某位伊玛目的诞辰、归真举行仪式，张灯结彩，在街道、住宅插旗帜，举办讲座，歌颂他们的美德等，都是尊敬和热爱他们的表现方式。尤其举办圣纪已成为穆斯林的优良传统，是热爱穆圣的一种最佳方式。
迪亚尔·拜克里在其著《五人历史》一书中写道：“在穆圣诞辰的月份，各地穆斯林轮流举行庆祝活动，欢庆穆圣的诞辰，并用食物款待人们，向穷人施舍财物，一片喜气洋洋的气氛。清真寺伊玛目发表演讲，歌颂穆圣的美德，讲述穆圣生平。”伊本·哈杰尔·格斯塔尼也在自己的著作中，引用了这段话。
 
第一三二条 哀悼伊玛目的殉难
根据前面的论述，为某位伊玛目的殉难举行哀悼活动，歌颂他为安拉之道奉献生命的伟大精神，也是完全可以的，因为这类活动也是一种热爱的表达方式。叶尔古布圣人因失去儿子优素夫，经常悲伤流泪，双眼因流泪过多而失明[46]，是因为他喜爱优素夫。因此，当热爱穆圣后裔的人们，因某位伊玛目的归真，或殉难，而伤心地哭泣、流泪，都是因为发自内心的爱，完全符合伊斯兰教。
穆圣也曾为吾侯德战役中牺牲的烈士举行过哀悼会。据历史记载，吾侯德战役结束后，许多辅士妇女为牺牲的烈士而悲伤哭泣，穆圣深受感动，他想起了战死沙场的叔叔赫姆泽，便说道：“为何没有人为赫姆泽哭泣呢？”圣门弟子看出了穆圣怀念赫姆泽的心情，便叫妇女们举行哀悼会，纪念为教捐躯的赫姆泽。穆圣对他们的做法感到满意，并表示了感谢，还为参加的人祈求安拉：“求主慈悯辅士们！”活动结束后，穆圣叫辅士们让妇女们回到自己的家里。[47]
为烈士举行哀悼会包含了许多哲理，比如可以复兴他们为正义而献身的精神，让更多的人们追随他们的道路，为正义而前仆后继。宁死不屈是所有烈士的口号，什叶派纪念伊玛目侯赛因的殉难，正是为了复兴他为教捐躯和宁死不屈的精神。在历史上，有无数的人们受伊玛目侯赛因精神的感动和鼓励，为安拉的道路奋斗终身，为正义奉献生命。
 
第一三三条 保护遗产
历史上，有无数的人们用毕生的精力维护先辈们留下的文化遗产，每个国家都要花费财力和人力保护文物，这是因为文化遗产不仅展示了一个民族过去的辉煌历史，而且是链接每个时代、承上启下的桥梁，是一个民族奋进的动力。保护先知和圣贤遗留下的宝贵文化遗产，除了具有以上重要的价值和意义外，对加强人们的信仰能起到重要作用。如果对圣贤的遗产不采取保护措施，而是任之随时间的流逝而消失，人们就会遗忘他们，甚至对他们的道路产生疑惑。最明显的例子就是西方人。虽然西方人有自己的风俗习惯，但他们的宗教信仰基督教却来自东方，基督教传入西方后，在很长一段时间对西方的政治、经济、文化产生了深远影响。但随着时代的变迁，社会的发展，在好奇心的驱使下，西方人对基督教渐渐产生了怀疑，由于没有基督留下的明显遗产，把基督视作历史传说。
在历史上，穆斯林很好地保护了伊斯兰先知穆罕默德及其后裔留下的宝贵的文化遗产，而没有随时间的流逝而遗失。早在1400多年前，穆圣奉安拉之命传播伊斯兰教，把蒙昧的阿拉伯民族教化成一个文明的民族。伊斯兰教的出现对世界文明的发展起到了重要作用，14个世纪过去了，伊斯兰教依然在人类文明发展进程中发挥着积极作用。没有人会对穆圣为人类做出的巨大贡献，以及他在历史上产生的重要影响产生怀疑，这是因为穆圣的出生地，以及他礼拜、为圣的地方，他所发表的演讲，参加的战役，致当时各帝国的信函等都完好地保留至今，没有遗失。
有鉴于此，所有穆斯林有责任维护穆圣及其后裔留下的所有文化遗产和古迹。
保护文化遗产和古迹具有重要的社会意义，并得到了《古兰经》和圣训的肯定，“有些寺院，真主允许建立之，并允许在其中颂扬他的真名。在那里朝夕赞颂真主超绝万物的，是若干男子。商业不能使他们疏忽而不记念真主、谨守拜功和完纳天课，他们畏惧那心乱眼花的日子。”[48]
在这节经文中，“寺院”（بیوت）一词，有“家、房屋、住宅”之意，没有“寺院、清真寺”的意思。比如在《古兰经》中，“مسجد الحرام”（禁寺）和“بیت الله الحرام”（天房）是有区别的。根据圣训传述，上述经文中的“بیوت”指历代先知的家，尤其指穆圣及其后裔的家。据苏优蒂自艾布·拜克尔的传述：这节经文下降时，我们在清真寺里，有一人站起来问穆圣：“经文中的‘بیوت’指什么？”穆圣回答说：“指万圣的家。”我站起来问：“阿里和法图麦的家也包含在内吗？”穆圣回答说：“是的，他两的家是最尊贵的家。”
以上是关于“بیوت”的解释，现在看一下这节经文中“ترفیع”（建立、升高）有什么含义？这个词有两种解释：
1.建立、升高。伊布拉欣圣人修建天房，用的也是这个词，“当时，易卜拉欣和易司马仪树起天房的基础……”[49]经文中的“树起”用的就是“رفع”。
2.神圣、保护。
如果按照第一种意思解释，经文的意思就是“有些先知的房屋，安拉允许建立之”，然而，先知的房屋早已建造好，所以，“ترفیع”不是建立的意思，而是第二种意思，指先知的房屋具有神圣性，应当维护，不要让它遭到破坏，不要让其神圣性遭到玷污。
因此，尊重和保护穆圣的家是所有穆斯林的责任，也是接近安拉的善举。
在《古兰经》中，当洞中人被人们发现时，关于如何保护他们产生了两种观点，一伙人认为，为了敬仰他们，应在他们的陵墓上修建一座建筑物，作为纪念。而另一伙人认为，应在他们的陵墓上修建一座清真寺。经文在描述这两种观点时，都带有“可行”的语气，如果这两种做法违背了伊斯兰教，那么，《古兰经》在讲述这一故事时，肯定要对他们的做法提出反驳，以警示人们，不能在陵墓上修建清真寺或其他具有纪念意义的建筑物。经文说：“当时，他们为此事而争论，他们说:‘你们在他们的四周修一堵围墙──他们的主是最了解他们的!’主持事务的人说:‘我们必定在他们的四周建筑一所礼拜寺。’”[50]
根据以上两节经文，修缮和维护先知及其后裔的陵墓或相关的其他古迹，或在陵墓上修建清真寺都是符合伊斯兰教的，而且在历史上，自从穆圣时代开始，迄今有许多穆斯林为保护穆圣及其后裔的陵墓而努力，他们的努力不但没有违背伊斯兰教，而且是懿行，必将得到安拉的报赏。
 
 
 
第一三四条 游坟
游坟（在父母、亲戚、朋友、信士的坟旁念诵《古兰经》，并做“嘟啊”，祈求安拉饶恕他们，慈悯他们）是伊斯兰教所允许的，对参悟安拉的大能、坚定信仰、积极行善具有重要的作用。因为，游坟能促使人们想到死亡，从中受到教育，使人们知道，今世生活是短暂的，每个人都要尝试死亡的滋味，都要走进坟墓，除了自己的行为外，任何人不能把今世的一点东西带进坟墓。因此，游坟具有重大的教育意义，能唤醒人们，对生活产生新的认识，从而克制自己，远离罪恶，积极向善。穆圣说：“你们要游坟，因为游坟能使你们记起后世。”
此外，游伊斯兰教圣贤的坟，对传播他们的思想，弘扬他们的精神，能起到重要作用。当人们去游圣贤的坟时，不是因为他们陵墓修建得多么宏伟，而是因为他们的虔诚和他们在安拉那里享有的高尚品位，以及他们为人类做出的贡献。
穆圣晚年经常去埋葬众圣门弟子的巴基尔陵园，祈求安拉饶恕亡灵。穆圣说：“安拉命令我来巴基尔，祈求安拉饶恕这里的亡灵。”穆圣紧接着说：“当你们来这里游坟时要念：
السلام علی اهل الدیار من المؤمنین والمسلمین یرحم الله المستقدمین منا والمستاخرین واننا انشاء الله بکم لاحقون
居住在这里的信士和穆斯林们啊！安拉慈悯我们的先民和后来的人们，若安拉意欲，我们的确紧跟着你们（来这里）。”
有许多圣训说，瞻仰圣贤们的陵墓是“مستحب مؤکد”（被强调的可嘉行为），伊玛目们经常强调瞻仰穆圣的陵墓。
 
第一三五条 阿勒维
“阿勒维”一词有“过分、超越”等意，《古兰经》对有经人说：“信奉天经的人啊!你们对于自己的宗教不要过分。”[51]这节经文要求基督教不要对尔萨圣人产生过分的行为，不要把他称为安拉的儿子。
穆圣去世后，在穆斯林中间也出现了一伙人，对穆圣和他的后裔产生了过分行为，把只有安拉才具备的德性与他们联系在一起，严重超越了界限，他们被称为“غالی”或“غالیان”（过分者、极端者）。
谢赫穆菲德说：“过分派是一伙只是表面信仰伊斯兰教的人，他们认为阿里和他的后裔具有神性，他们的言语超越了真理的界限。”
博学者马吉里斯说：“把穆圣及其后裔视为主宰，或对他们顶礼膜拜，或者认为，他们能主宰命运，定夺祸福，或者说他们与安拉合为一体，或者说他们没有得到安拉的启示，却洞悉幽玄，或者把伊玛目奉为先知，或者认为，只要认识他们，就不需崇拜安拉，不需完成安拉规定的义务等等，都是过分行为。”
伊玛目阿里和他的后裔严厉谴责过分派，并认为，该派远离了伊斯兰教。伊玛目萨迪格对他的追随者说：“你们要小心，不要让自己的子女追随过分派，以免他们的信仰被毁坏。过分派是最丑陋的人，他们贬低安拉的伟大，把安拉的仆人奉为神灵。”
过分派即使宣布他们信仰伊斯兰教，但他们的信仰没有任何价值，是举办安拉的罪行，伊斯兰先辈们把他们断为“卡菲尔”（逆主的人）。在这里必须指出的一点是，必须远离过分派，但不能把对先知及其后裔的尊重与过分派的行为相提并论。对任何事，在小心谨慎的同时，切莫“一刀切”。
 

[1] 《古兰经》58：22。
[2] 《古兰经》27：14。
[3] 《古兰经》103。
[4] 穆圣说：“正信是作证除安拉之外，绝无主宰，作证穆罕默德是安拉的使者，并礼拜、纳天课、封拉麦丹月的斋。”《布哈里圣训集》。
[5] 《古兰经》4：94。
[6] 《古兰经》2：117。
[7] 《古兰经》8：60。
[8] 《古兰经》42：23。
[9] 《古兰经》5：114。
[10] 《古兰经》10：59。
[11] 《古兰经》16：106。
[12] 《古兰经》3：28。
[13] 参见《古兰经》40：28。
[14] 《古兰经》18：95。
[15] 《古兰经》5：35。
[16] 《古兰经》7：180。
[17] 《古兰经》4：64。
[18] 《古兰经》63：5。
[19] 《古兰经》12：97－98。
[20] 当然，他们活着不是指肉体活着，而是指他们精神、教导、事迹仍然活着，仍对人们产生影响。
[21] 当穆圣归真时，有的人散布谣言说，穆圣有两次死亡，一次是表面死亡，另一次是真正的死亡。现在穆圣是表面死亡，他像尔萨圣人一样已升天，在将来，将降临世间，引导人们，然后再死亡一次。为了消除人们的迷惑，艾布·白克尔对人们说，安拉没有给穆圣定夺两次死亡，他像我们一样，归真后绝不会重返人间。——译者注。
[22] 《古兰经》5：64。
[23] 仝上。
[24] 《古兰经》55：29。
[25] 《古兰经》13：39。
[26] 《古兰经》13：11。
[27] 《古兰经》7：96。
[28] 《古兰经》86：15－16。
[29] 《古兰经》27：50。
[30] 《古兰经》4：142。
[31] 《古兰经》9：67。
[32] 《古兰经》27：83。
[33] 《古兰经》27：87。
[34] 《古兰经》19：93，95。
[35] 《古兰经》18：47。
[36] 比如《古兰经》第二章55－56节经文讲到，有一伙以色列的后裔因请求穆萨圣人让他们目睹安拉而遭到安拉的惩罚，当场被疾雷击死，尔后安拉又复活他们；第二章72－73节经讲到，穆萨圣人用以色列后裔宰的一头牛击打被害人，那人马上活了过来，并说出了凶手；第二章243节说，安拉让一伙人死去，又让他们复活；第二章259节经文说，阿齐兹死后100年，安拉复活他，让他领悟安拉的大能；第三章49节经文指出，尔萨圣人曾凭安拉的旨意复活死者。
[37] 参见《古兰经》9：100；48：18、29；59：8－9等。
[38] 《古兰经》48：18。
[39] 《古兰经》39：65。
[40] 《古兰经》49：6。
[41] 《古兰经》32：18。
[42] 参见《古兰经》3：153－154；33：12；9：45－47。
[43] 《古兰经》9：24。
[44] 《古兰经》7：157。
[45] 《古兰经》42：23。
[46] 参见《古兰经》12：184。
[47] 《伊本·希沙姆历史》，卷1，第99页。
[48] 《古兰经》24：36－37。
[49] 《古兰经》2：127。
[50] 《古兰经》18：21。
[51] 《古兰经》4：171。