导言
《古兰经》是安拉的启示，具有独特的风格。《古兰经》作为安拉引导人类的天经，涉及到人类获取今后两世幸福的各个方面，所以只有正确和全面地理解《古兰经》，才能从中受益，得到引导。研究《古兰经》中明确与隐秘的经文是正确、全面理解《古兰经》的前提之一。正因为这一问题的重要性，所有古兰学研究家和注释家都要对这一问题进行深入研究，因为忽视这一问题，有可能会导致对《古兰经》错误的理解。《古兰经》是在23年的时间内零星降示给先知穆罕默德的，虽然经文降示的时期长，但它是一个完美的整体，正如《古兰经》所说，《古兰经》前后一致，其中毫无矛盾。
从总体上说，《古兰经》分为明确和隐秘两部分，也就是说有一些经文的意思一目了然，非常明确。这类经文占《古兰经》的大部分，也是《古兰经》的基础。另外有一部分经文意义隐秘，需要参照其它经文或借助理性推理方能明白，如果把这类经文从《古兰经》中独立出来单独理解，有时会产生错误，甚至理解成相反的意思。在历史上，穆斯林学者中出现的分歧，导致不同教派的产生，在很大程度上是对此类经文的理解出现了不同的观点。甚至有的学者没有将隐秘的经文和明确的经文综合理解，仅仅抓住某节隐秘的经文，提出了与伊斯兰教格格不入的观点，并形成了派别，如偶化安拉派，意志自由论，宿命论等等都是对隐秘经文片面理解造成的。
令人遗憾的是，穆圣归真后，由于失去了对《古兰经》的权威注释，出现了一些心怀叵测的学者，大力引用《古兰经》中隐秘的经文，传播自己的思想，并披着伊斯兰教的外衣，打着《古兰经》的旗号，谋求政治地位或经济利益。也正因为此，对明确与隐秘经文的研究受到历代穆斯林学者的关注，甚至把精通这一研究作为注释《古兰经》的重要条件之一。从圣伴时代和“追随者”时代开始，历代《古兰经》注释家和《古兰经》学家关于明确与隐秘的经文著书立说，提出不同的观点，正说明了这一研究的重要性。
如果对明确和隐秘经文进行深入研究，可以看出“以经诠经”是最正确的《古兰经》注释方法。如果对明确与隐秘的经文没有全面深入研究就难于做到以经诠经。
伊斯兰教严禁用自己观点诠释《古兰经》，圣训说：“谁用自己的观点诠注经文，谁的归宿将是火狱。”用自己的观点注释经文指的是对那些隐秘的经文妄加揣测或者牵强附会地将经文吻合自己的观点和理论，这种做法，是对《古兰经》的歪曲，所以被伊斯兰禁止。
有许多圣训强调了明确与隐秘研究的重要性，下面列举几例：
（1） 伊玛目里扎说：“谁用明确的经文注解隐秘的经文，谁确已得正道。”
（2） 伊斯玛仪·本·扎比尔的传述：我听伊玛目萨迪格说：“谁不能分辨废止与被废止的经文，整体和特殊的经文，明确与隐秘的经文谁就没有精通《古兰经》。”
伊玛目阿里说：“《古兰经》一部分说明另一部分，一部分佐证另一部分。”
第一节 明确与隐秘的经文
《古兰经》说：“他降示你这部经典，其中有许多明确的节文，是全经的基本;还有别的许多隐微的节文。心存邪念的人，遵从隐微的节文，企图淆惑人心，探求经义的究竟。只有真主和学问精通的人才知道经义的究竟。他们说:‘我们已确信它，明确的和隐微的，都是从我们的主那里降示的。’惟有理智的人，才会觉悟。”（3：7）
以上经文将《古兰经》分为明确的经文和隐秘的经文两大类，并强调明确的经文是《古兰经》的基础，是注释隐秘经文的依据。
在进入正题研究前，先认识明确与隐秘这两个词的含义，以及《古兰经》学家们所作的定义。
（1） 定义
拉格布解释说明确“محکم”一词的词根是“حکم”，有“阻止”之意，由这个词引申为马笼头“حکمة”，因为马笼头能起到控制，并阻止马乱蹦乱跳的作用。[Page]
所以明确“محکم”一词在阿拉伯语中有“阻止、限制”等意思，引申为“明确、坚定”。比如把法官的判决称为“حکم”，因为法官要在事情全部弄清楚和明白，并有十足的把握后才能做出判断。“محکم”一词还有“坚固”之意，不受外界影响和不能渗入的东西被称为坚固的东西。据此，拉格布说，明确的经文指的是无论是字面意思还是其内含，一目了然，没有任何含糊，不会产生任何疑问。
（2） 隐秘
隐秘“متشابهة”一词，阿拉伯语的意思是“两样东西相似”，难于辨清。隐秘的经文，指经文的正真意思被隐秘起来，不能从字面意思理解经文的含义，因为字面意思有多种解释，比较相似，容易混淆。教法学家们认为，其真正含义被隐藏起来的经文，被称为隐秘的经文。
此外，隐秘的经文还指一词多义，有多种含义的经文。这些经文，可以进行多种解释，有正确的解释，也有错误的解释。正因为此，一些居心叵测的人利用隐秘的经文来达到自己的目的。
以上是对“明确”与“隐秘”经文的定义，下面研究第三章7节经文。
这节经文说明确的经文是全经的基础，在这里“基础”一词的阿拉伯语是“ام”，有“母亲”之意，也有“归向”、“目的”的意思，因为母亲是孩子的归宿。“全经的基础”，意思是明确的经文是诠释隐秘经文的依据，明确的经文意思明白，一目了然，不需要任何解释。此外，明确的经文占据《古兰经》的大部分，隐秘的经文在《古兰经》中所占的比率非常小。
关于明确与隐秘经文的不同观点
古兰学专家们关于明确与隐秘的经文提出了以下几种观点：
（1） 隐秘的经文指《古兰经》某些章首的单字母。
（2） 单字母的节文是明确的经文，除此之外的都是隐秘的经文。
（3） 《古兰经》中意义一目了然的经文是明确的经文，意义含糊不清的经文是隐秘的经文。
（4） 用以废止的经文是明确的经文，被废止的经文属于隐秘的经文。
（5） 意义明确、证据显著的经文是明确的经文，需要沉思、注释的经文是隐秘的经文。
（6） 凡是能用推理证明其内含的经文属于明确的经文，相反则属于隐秘的经文。
（7） 论述教法的经文是明确的经文，其余的皆属于隐秘的经文。
（8） 明确的经文只有一种解释，而隐秘的经文则包含有多种解释。
（9） 明确与隐秘的经文只局限于叙述历代先知的故事的经文，凡是明确讲述了历代先知的故事的经文属于明确的经文，那些在各章中连续重复且没有明确阐述先知经历的经文属于隐秘的经文。
（10） 隐秘的经文指需要诠释的经文，不需要诠释的经文则属于明确的经文。
（11） 描述安拉的德性的经文属于隐秘的经文，其余的属于明确的经文。
（12） 人的理智能理解的经文称为明确的经文，超出人们的理解范围的经文称为隐秘的经文。
（13） 字面和内含一致的经文称为明确的经文，一节经文有多种诠释的经文称为隐秘的经文（后来的著名注释学多采用这一观点）。
（14） 经注家们对某节经文的注释、观点一致的经文称为明确的经文，相反则称为隐秘的经文。
以上是各家关于明确与隐秘经文的不同观点，各有所长，其中不乏存在不足之外。著名《古兰经》注释家塔巴塔巴依在《注释准衡》中对各有观点进行了详细分析。
第二节 《古兰经》中隐秘经文的哲理
有些人对《古兰经》中存在隐秘的经文迷惑不解，他们认为，《古兰经》是安拉的启示，是“明确的经文”是“分辨真伪”的，《古兰经》中不存在任何虚妄，而《古兰经》中又有一些令人费解，甚至导致人们误解的、含义隐秘的经文，这的确是令人费解的。每个教派都根据自己的观点对隐秘经文进行诠释，如果没有这些隐秘的经文，伊斯兰教中就不会有如此多而且复杂的教派。那么，《古兰经》中为何会有一些隐秘的经文呢？究竟有什么哲理呢？[Page]
伊玛目法赫尔·拉齐对此提出了五大原因：
（1） 为了后世的报赏。当《古兰经》中有隐秘的经文时，人们为了理解经文的要义，要付出更多的努力和艰辛，努力付出越多后世得到的报酬越大。
（2） 促使人们去思考。由于《古兰经》中有隐秘的经文，就可以促使人们去沉思，去研究。
（3） 促使人们去追求各科知识。为了诠释《古兰经》中的隐秘经文，人们必须去学习阿拉伯语、文学、修辞，甚至科学等各科知识。
（4） 人们的思维能力不同，《古兰经》是针对所有人下降的，而人们的思维能力因人而异，所以《古兰经》中有隐秘的经文，每一个人都能从中得到启迪。
拉什德· 礼扎在《光塔经注》中对上述观点进行了反驳，他引用他的老师谢赫穆罕默德·阿布笃的观点，对《古兰经》中隐秘经文的哲理提出了不同的看法，他认为，《古兰经》中隐秘的经文是对信士的考验，如果《古兰经》所有经文都是明确的，信士就会毫不犹豫地接受，所以安拉降示了一些隐秘的经文，以便考验人们的信仰。
以上各家的解释都没有对明确与隐秘经文的哲理作出全面的解释，有的解释甚至是错误的，在这里没有必要对这些错进行反驳。
穆斯林著名哲学家伊本·鲁什德关于《古兰经》中隐秘经文的哲理说道：人分三类，一、学者；二、没有知识的平民；三、既不是平民也不是学者。其实只有第三种人才会对隐秘经文产生错误理解，至于第一类，即学者，因为他们学识渊博，知道隐秘经文的真正含义，而没有知识的平民，因自己没有知识，他不会去探究隐秘经文的究竟。对他们来说，知道那些明确的经文就足够了。但第三类却不一样，说他们是学者，他们没有多少知识，说他们是无知者，但他们多少知道一点，正是这些人，对隐秘经文妄加猜测，凭自己的一点知识，对这些经文妄加注释。
伊本·鲁什德说：宗教教导就像食物一样，对大数人来说是有益的，但有些食物对某些人来说是有害的。《古兰经》也强调了这一点，“唯有作恶者因它而迷误。”（2：26）意思是只有作恶的人才会对那些与未见有关的隐秘经文产生怀疑，并蓄意注释。在《古兰经》中，有些经文是描述未见和超越感官的事物，经文采用了比拟手法，而有些人则用感性去理解超感觉的事物，这必然会产生错误。
伊本·鲁什德对《古兰经》中隐秘经文的解释被多数学者采纳，而塔巴塔巴伊对隐秘经文的存在进行了广泛深入的研究，他得出结论：《古兰经》中有隐秘经文是必然的。他说：《古兰经》的引导不是针对某伙人，或某一阶层，而是针对所有人类。人们的思想和理解能力因人而异，不尽相同，所以《古兰经》中有许多比喻、比拟等修辞手法，用人们掌握的知识，去阐述那些人们不知道的事。
换言之，《古兰经》中有许多比喻，因为人们的理解只局限于可以感知的事物，而对那些未见的、玄妙的知识只能通过比喻和拟人手法来解释。
所以，隐秘经文的存在是必然的，人们对隐秘经文产生不同的观点也是自然的。因为人们用感性知识理解或解释超感觉的知识，肯定不能理解其真义，这些经文需要用理性理解，但由于人的理解能力不同，经验不同，环境不同，所以必然会产生不同的理解。
人们在认识和理解某一事物时往往是用自己已有的知识和积累的经验去认识和理解，此外人类的语言具有局限性，尤其在表达超物质和超感觉的事物时，更显得无能为力。所以《古兰经》中存在隐秘的经文是很自然的，正如诗歌说：深奥的经文岂能用语言表达，小小的器皿岂能把海水斗量。
《古兰经》是至高的哲言，明白的启示，怎么会有隐秘的经文呢？有的古兰学家回答说：《古兰经》是用人的语言下降的，而在人类的语言中有日常生活用语，有深奥的文学艺术，有复杂的比拟修辞，但凡有比喻的地方就肯定会出现意义隐晦的句子，《古兰经》达到了阿拉伯的文学顶峰，其修辞、比喻等文学艺术就像璀璨的明珠在阿拉伯文学殿堂里闪烁，像这样至高无尚的修辞有隐秘的经文是不足为奇的，不仅如此，这些隐秘的经文使人的知识超越物质的界限，攀升到更高的精神境界，给人的理智开辟了更加广阔的天地空间。所以对于隐秘经文的存在，不应该抱有怀疑。关键问题并不在于隐秘经文的存在，而是在于我们如何去理解这些经文的真正含义，如何从这些经文中探索宇宙的奥秘。[Page]
隐秘经文大多与描述安拉的德性有关，可以说自教历一世纪至今，人们对这些经文的争论从未停止过，有的人因此误入了迷途。伊斯兰教各大学派的产生，是源于对这些经文理解的不同的，每一派都根据自己的观点解释这些经文。在各学派中，偶像派、宿命论等是最明显的错误，他们误入迷途的原因主要是在理解隐秘经文时，没有遵循两大原则：一、在理解隐秘经文时，不能断章取义，而是要以经诠经。二、在提出某一观点时，要对《古兰经》进行全面研究，对于隐秘的经文必须用明确的经文来注释。
此外，偶像派和宿命论等被伊斯兰教摈弃的学派，也有可能不是对隐秘经文的错误理解，而是他们原本就有这种思想，然后从隐秘的经文中寻找自己的理论和依据。
第三节 隐秘经文略解
一、描述安拉德性的经文
（1）安拉的宝座
在六日内创造天地万物，然后升上宝座的，是至仁主。（25：59；32：4；20：5）“安拉升上宝座”，是隐秘的经文，不能根据字面意思理解，应该意解，宝座指宇宙万物，“安拉升上宝座”，指安拉统治宇宙万物。
（2）安拉的手
“犹太教徒说:‘真主的手是被拘束的。’但愿他们的手被拘束，但愿他们因为自己所说的恶言而被弃绝!其实，他的两只手是展开的;他要怎样费用，就怎样费用。”（5：64）
“真主的手是在他们的手之上的。”（48：10）
“凡恩典都在真主的掌握中，他要赏赐谁，就赏赐谁，真主是有宏恩的。”（57：49）这节经文的原文是：“凡恩典都在真主的手中”。
以上经文中，“安拉的手”，不能按字面意思理解，这是一种比喻手法，比喻安拉的大能和仁慈。
（3），见安拉
“在那日，许多面目是光华的，是仰视着他们的主的。”（75：23－24）这节经文指在后世，人们仰视安拉。但这里的仰视不是旨肉眼的观看，因为，肉眼观看需要有方位，而安拉是没有方位的，所以，这里的仰视指内心的坚信。
（4）安拉的眼
“你应当忍受你的主的判决，因为你确是在我的眷顾之下的。”（52：48）（原文是：“因为你确是在我的双眼的监视下”。）
“你在我的照顾下，依我的启示而造船。”（23：27）（原文是：你在我的双眼的监视下造船）。
以上经文中的“眼”，比喻“监视、眷顾、关照”。
（5） 安拉的脸
“东方和西方都是真主的;无论你们转向哪方，那里就是真主的方向。”经文中的“真主的方向”用的是“وجه”有“脸、面对面”的意思，这里不能按照字面意思理解，否则就是给安拉定了方位。
“惟有你的主的本体，具有尊严与大德，将永恒存在。”（2：115）经文中的“真的主本体”一词，原文是“وجه الله”，有“脸、面容”的意思，这里比喻安拉的尊严，或本体。
（6） 安拉的到来
“你的主的命令，和排班的天神，同齐来临的时候。”（89：22）（原文是：你的主和排班的天使，同齐来临的时候），这里的“来临”，不是指安拉的本体来临，而是指安拉的“命令”降临。
以上经文，都属于意义隐秘的经文，不能根据其字面意思理解，否则就是把安拉偶像化、方位化，这与伊斯兰教的认主独一是背道而驰的。对于这些隐秘的经文只能用明确的经文加以解释。明确的经文说：“众目不能见他，他却能见众目。他是精明的，是彻知的。”（6：103）、“任何物不似象他。”（42：11）根据这两节经文，安拉没有方位，众目不能见他，不是物质，没有任何物与他相似，据此，凡是《古兰经》中描述安拉有方位的经文，都不能按字面意思理解，必须意解。
二、安拉的行为
在《古兰经》中有一些经文，其字面意思既有宿命论含义，也能为意志自由论找到依据。有些经文说，任何人无论是得正道，还是走迷途，无论是信主，还是逆主，都是安拉的意欲，都是命中前定的，人类没有任何选择的余地。这类经文有：[Page]
（1）“真主必使他所意欲者误入迷途，必使他所意欲者遵循正道。”（35：8）
（2） “他以譬喻使许多人入迷途，也以譬喻使许多人上正路。”（2：26）
（3）“真主使他所意欲者误入迷途，使他所意欲者遵循正路。”（14：4）
（4）“除非真主意欲，否则，他们不会信道。”（6：111）
（5）“假若真主意欲，他们必不以物配主。”（6：107）
（6）“一伙人，他曾加以引导;一伙人，是该迷误的(他曾加以弃绝)。”（7：30）
（7）“真主引导谁，谁是遵循正道的；真主使谁迷误，谁是亏折的。”（7：178）
（8）“他把他所意欲的人引上正路。”（2：142）
（9）“除真主意欲外，你们决不意欲。”（76：30）
（10）“你们没有杀戮他们，而是真主杀戮了他们;当你射击的时候，其实你并没有射击，而是真主射击了。”
宿命论者就是依据以上经文，提出了宿命论观点，否定了人类的意志自由和主动性，把人类所做的一切，无论是善举，还是犯罪，都归给安拉的意欲和前定。这是一种消极的思想，是对《古兰经》断章取义。因在《古兰经》中有许多经文强调了人类的意志有选择的权力，比如：
（1） “谁欲记诵它，就叫谁记诵它吧。”（80：12、74：55）
（2） “这确是一种教训。谁愿意觉悟，谁可以选择一条通达主的道路。”（73：19）
（3） “你说:‘真理是从你们的主降示的，谁愿信道就让他信吧，谁不愿信道，就让他不信吧。’”（18：29）
（4） “我确已指引他正道，他或是感谢，或是辜负。”（76：3）
（5）“我确已为世人而降示你包含真理的经典，谁遵循正道，谁自受其益;谁误入歧途，谁自受其害。你绝不是他们的监护者。”（39：41）
（6） “对於宗教，绝无强迫。”（2：256）
（7） “以便灭亡者见明证而后灭亡，生存者见明证而后生存。”（8：42）
（8）“各人只得享受自己的劳绩;他的劳绩，将被看见。”（53：39-40）
（9）“今日，人人都为自己所做的而受报酬。”（40：17）
（10）“各人将因自己的营谋而作抵押。”（74：38）
（11）“真主只依各人的能力而加以责成。各人要享受自己所行善功的奖赏，要遭遇自己所作罪恶的惩罚。”（2：286）
（12）“信道而行善者，我必不使他们的善行徒劳无酬。”（18：30）
（13）“他曾创造了死生，以便他考验你们谁的作为是最优美的。他是万能的，是至赦的。”（67：2）
（14）“行一件善事的人，将得十倍的报酬;作一件恶事的人，只受同样的惩罚;他们都不受亏枉。”（6：160）
以上这些经文证明，人类的意志是自由的，安拉给人类派遣先知，降示《古兰经》，引导人们，人们可以选择正道，也可以背离正道，但二者的结果截然不同。接受安拉引导者，将在后世得到安拉的慈悯，享受乐园的永恒幸福，而背离安拉正道者，将遭受安拉的惩罚，进入火狱，受烈火之刑。
在历史上，学者们对人类的意志是否自由展开了无休止的争论，一些人依据前面的经文提出了宿命论，否定了人的能动性；另一些人依据后面的经文提出了意志绝对自由论，否定了安拉对人的干预。这两派都走向了两个极端，都是因为对《古兰经》没有透彻的认识了理解，没有用明确有经文去解释隐秘的经文。
如果把《古兰经》作为一个整体去分析和理解，正如《古兰经》所强调的，用明确的经文作为解释隐秘经文的依据，就肯定不会出现宿命论和意志绝对自由论。关于 “安拉引导他意欲的人，使他意欲的人迷误”的经文，是指某些人内心纯洁，为人谦虚，追求真理，具有接受引导的潜能，所以安拉慈悯他，佑助他走正道；而有一些人，本质污浊，傲慢自大，作恶犯罪，这些人，肯定不会追求真理，不会得到安拉的引导，所以安拉使他们迷误，这是他们咎由自取。至于那些强调人的意志自由的经文，绝非指人的意志绝对自由，人的行为不受安拉的干预和控制，任何人走上正道，事业有成，除了自身的追求之外，还需要安拉的佑助和引导。[Page]
第四节 意解
意解，阿语为“تاویل”，有“回归”的意思。
意解是古兰学研究的一个重要问题，自古以来受到学者们的关注。学者们对意解进行了广泛研究，并提出了不同的观点。
“意解”一词在《古兰经》中出现了十七次，第三章第七节经文把《古兰经》分为明确与隐秘两大类，而心怀叵测的人则探究隐秘经文的含义，并以此迷惑其他人，在人们中间制造分歧，在这节经文中，“تاویل”一词指经文的内在含义。
关于意解，主要研究两个问题：一、意解的含义；二、谁知道隐秘经文的意解？只有安拉知道吗？还是先知和伊玛目也知道意解？
一、意解的含义
塔巴塔巴伊说：关于经文的意解，古代学者中最著名的观点是：意解就是对经文的诠释。而后来的学者主张，意解指经文的内含意义与字面意义截然不同。这一观点非常盛行，以至于这个词出现了两种含义，一个是“注释”另一个是“意解”。
塔巴塔巴伊在对各家的观点进行研究和反驳后说：“在《古兰经》中，‘意解’是一个普遍现象，无论是明确的经文还是隐秘的经文，都可以意解。但那些字面意义和内含意义一目了然的经文不能意解，只有那些深奥的、用字面意义无法解释的经文才可以意解，安拉用这些经文，向人们传达某些深奥含义的近似意义，如比喻、举例、拟人等修辞手法，这些经文只能通过意解才能明白其真正的含义。因为有些深奥的哲理用文字难于全面表达，只能表达一个侧影。正如《古兰经》说：“我确已以此为阿拉伯语的《古兰经》，以便你们了解，在我那里的天经原本中，这确是高尚的，确是睿智的。”（43：4）意思是说：安拉用阿拉伯语降示《古兰经》，以便人们了解真理，而语言总有局限性，许多真理根本无法用语言表达，真正的真理在安拉那里，而且不是用语言记载的。
在《古兰经》里，有两节经文能够帮助我们理解“意解”一词的含义，其中一节经文是关于优素夫的故事，故事一开始说：“当时优素夫对他的父亲说：‘我的父亲啊！我确已梦见十一颗星和太阳、月亮，我梦见他们向我鞠躬。’”（12：4）优素夫圣人在经过多年的磨难和无数的风风雨雨后，才明白这个梦境的含义。“他请他的双亲坐在高座上，他们为他而俯伏叩头，他说：‘我的父亲啊！这就是我以前的梦兆的解释，我的主已使那个梦兆成为事实了。”（12：100）“解释”一词用的就是（تاویل）。意思是优素夫原来在梦中看到十一颗星和太阳、月亮向他鞠躬，是一种暗示，需要解释（تاویل），当优素夫看到自己的十一个兄弟和父母为他俯伏叩头时，他才明白那个梦境的解释。
与塔巴塔巴伊的观点相反，玛尔里法特则认为“意解”有两层意思：
（1） 隐秘经文的解释不能局限于字面意思。
（2） 对一节经文的第二种解释称为意解。意思是某节经文有字面意义，同时也有内含意义，可以按照经文的字面意义理解，也可以进行意解，但在意解时，必须有充足的经训证据，不能凭空揣测，不能蓄意解释。
二、只有安拉才知道经文的意解吗？
提出这一问题的主要原因是对第三章第七节经文的读法产生分歧，这节经文说：“他降示你这部经典，其中有许多明确的节文，是全经的基本;还有别的许多隐微的节文。心存邪念的人，遵从隐微的节文，企图淆惑人心，探求经义的究竟。只有真主和学问精通的人才知道经义的究竟。他们说:‘我们已确信它，明确的和隐微的，都是从我们的主那里降示的。惟有理智的人，才会觉悟。’”主张只有安拉知道经文的意解的学者，把“学问精通的人们”看作另起的句子。主张除安拉外，学问精通的人也知道经文的究竟的人认为， “学问精通的人们”不是另起句，而是“安拉”一词的连词，这节经文的意思就是“只有安拉和学问精通的人知道经文的意解”。[Page]
关于这节经文的争论从古至今从未停止过，因为从阿拉伯语法学的角度来说，上述两种解释都成立，但事实上，是不是在《古兰经》中有些经文的意思只有安拉知道，除安拉之外，任何人，包括先知在内都不知道其含义吗？
塔巴塔巴伊认为，《古兰经》是安拉降示给人类，引导人类走正道的天经，虽然在《古兰经》中有些含义隐秘的经文，但先知和伊玛目们知道这些经文的真正含义，如果连他们都不知道，安拉为什么会降示任何人都不理解的经文呢？没有人知道其含义的经文的存在又有什么价值呢？所以，上述经文虽然从语法学的角度来说， “学问精通的人们”可以另起，但在实际意义中违背了理性。因为接受启示的先知（学文精通领袖），不可能不知道经文的意解。
